ຄວາມສໍາຄັນຂອງມະນຸດໃນແງ່ຂອງປັດຍາເອີຣົບ

ການເກີດຂຶ້ນຂອງຄຣິສຕຽນຫັນການຕີຄວາມ philosophical ຂອງບັນຫາຂອງມະນຸດ - ແທນທີ່ຈະເປັນຫນຶ່ງໃນອົງປະກອບຂອງຈັກກະວານ, ຍ້ອນວ່າມັນແມ່ນສໍາລັບອາຍຸສູງສຸດ, ລາວໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະຄອບຄອງສະຖານທີ່ສະເພາະໃດຫນຶ່ງໃຫ້ກັບພຣະເຈົ້າໂດຍຕົນເອງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ລາວໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍພຣະເຈົ້າສໍາລັບພາລະກິດພິເສດ, ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ລາວແຍກອອກຈາກພຣະອົງເພາະການລົ້ມລົງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຄິດທາງດ້ານທິດສະດີຂອງສັດຕະວັດທີທໍາອິດຂອງຍຸກສະໄຫມຂອງພວກເຮົາສະແດງເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງມະນຸດໃນລັກສະນະທາງດ້ານ dualistic, ແບ່ງແຍກ. ປັດຍາຄລິດສະຕຽນຂອງອາຍຸກາງແມ່ນເດັ່ນໃນຄໍາສອນທີ່ວ່າທໍາມະຊາດແລະມະນຸສຂອງມະນຸດສອດຄ່ອງກັບຮູບພາບຂອງ ພຣະຄຣິດ. ພຣະຄຣິດໄດ້ ກາຍເປັນຜູ້ຊາຍ, ໂດຍບໍ່ມີການຢຸດເຊົາເປັນພຣະເຈົ້າ, ແລະໃນເວລາດຽວກັນ, ທຸກໆຄົນ, ດ້ວຍຄຸນງາມຄວາມດີຂອງການຮ່ວມມືກັບພຣະຄຸນ, ແມ່ນເຂົ້າຫາພຣະຄຣິດ.

ສະຖານທີ່ດຽວນີ້ໃນ Cosmos, ລະຫວ່າງຄວາມຮຸ່ງເຮືອງຂອງຄວາມໂສກເສົ້າແລະພຣະເຈົ້າ, ໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ຄິດຂອງ Renaissance "microcosm" ເຊິ່ງພວກເຂົາເຊື່ອວ່າມີການພົວພັນກັບມະຫາສະມຸດໃຫຍ່ໂດຍກົງ (ແລະນີ້ຄືກັນກັບ pantheism ແລະ Christian mysticism). ເຊື່ອວ່າບໍ່ມີໃຜແລະບໍ່ມີຫຍັງສາມາດປຽບທຽບກັບຜູ້ຊາຍ, ແລະ Nikolai Kuzansky, Paracelsus, ແລະ Boehme ກ່າວວ່າ "macrocosm ແລະ microcosm ແມ່ນສິ່ງຫນຶ່ງ." ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມຍຸຕິທໍາໃຫມ່ຂອງເອີຣົບໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ແທ້ຈິງຂອງມະນຸດໃນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ນັບຕັ້ງແຕ່ເວລາ Descartes, ຄວາມສາມາດທີ່ຈະຄິດໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານຂອງຄໍານິຍາມນີ້, ເພາະວ່າຄວາມສົມເຫດສົມຜົນເຫັນວ່າທຸກໆຂໍ້ສະເພາະຂອງ ການເປັນຂອງປະຊາຊົນ ຢ່າງແທ້ຈິງໃນໃຈ. ຖ້າ Descartes ເຫັນໃນການເຊື່ອມຕໍ່ນີ້ໃນການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງອົງປະກອບທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະທາງວິນຍານທີ່ເປັນທາງດ້ານ psychophysical paralellism, Leibniz ເຊື່ອພວກເຂົາບໍ່ສາມາດແຍກກັນໄດ້. ອາຍຸຂອງຄວາມສະຫວ່າງ, ຂອບໃຈກັບ Lametrie, ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີທັດສະນະດັ່ງກ່າວເປັນ "ເຄື່ອງຈັກ", ເພາະວ່ານັກວິທະຍາສາດຝຣັ່ງເຊື່ອວ່າຈິດວິນຍານແມ່ນຄືກັນກັບສະຕິທີ່ປະຕິບັດກັບກະຕຸ້ນພາຍໃນແລະພາຍໃນ.

ໃນສະຕະວັດທີ XVII, ບັນຫາຂອງ "ສິ່ງທີ່ເປັນຄວາມສໍາຄັນຂອງມະນຸດ, ສິ່ງທີ່ເຂົາແມ່ນຫຍັງ", ໄດ້ກາຍເປັນຫນຶ່ງໃນບັນຫາ philosophical ຕົ້ນຕໍ. ຕົວຢ່າງ, Kant ດໍາເນີນການຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈສອງຝ່າຍກ່ຽວກັບຄວາມເປັນສົມເຫດສົມຜົນ, ຊຶ່ງຫມາຍເຖິງ "ວິທະຍາໄລ" ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ - ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທາງທໍາມະຊາດແລະເປັນສິ່ງສົມບັດສິນທໍາ. ພຣະອົງໄດ້ຮຽກເອີ້ນທຸກວິທີທາງດ້ານວິສະວະກໍາທີ່ ທໍາມະຊາດ ເຮັດມາຈາກ ມະນຸດ, ແລະການປະຕິບັດແມ່ນເປັນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ສະຫມອງນີ້ເຮັດໄດ້ຫລືສາມາດເຮັດໃຫ້ຕົວຂອງມັນເອງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຜູ້ຕາງຫນ້າອື່ນໆຂອງປັດຊະຍາຄລາສສິກຂອງເຢຍລະມັນໄດ້ເອົາຕົວຢ່າງຂອງ Renaissance (ຕົວຢ່າງ, Herder, Goethe, ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຂອງ "philosophical ທໍາມະຊາດຂອງ romanticism"). Herder ເວົ້າວ່າຜູ້ຊາຍແມ່ນຜູ້ທໍາອິດຂອງທໍາມະຊາດເພາະວ່າຄວາມຮູ້ສຶກຂອງລາວບໍ່ໄດ້ຖືກຄວບຄຸມເປັນສັດແລະມີຄວາມສາມາດສ້າງວັດທະນະທໍາແລະ Novalis ກໍ່ເອີ້ນວ່າປະຫວັດສາດທີ່ນໍາໃຊ້ວິທະຍາສາດ.

ໃນ ປັດຊະຍາຂອງ Hegel, ພຣະວິນຍານອອກມາຈາກທໍາມະຊາດຈາກເວລາທີ່ເກີດຂື້ນຂອງການເປັນສົມເຫດສົມຜົນ. ຄວາມສໍາຄັນຂອງຜູ້ຊາຍຕາມ Hegel ປະກອບດ້ວຍການເຂົ້າໃຈຕົນເອງກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດທີ່ຖືກຕ້ອງ. ໃນຕອນທໍາອິດນາງຮູ້ວ່າຕົນເອງເປັນຫົວຂໍ້ (anthropology, phenomenology, psychology); ຫຼັງຈາກນັ້ນ - ເປັນ ຈຸດປະສົງ (ກົດຫມາຍ, ສິນທໍາ, ລັດ); ແລະ, ສຸດທ້າຍ, ເປັນຈິດໃຈຢ່າງແທ້ຈິງ (ສິນລະປະ, ສາສະຫນາແລະປັດຊະຍາ). ກັບການສ້າງຂອງຫຼັງຈາກນັ້ນ, ປະຫວັດສາດຂອງການພັດທະນາແນວຄວາມຄິດໄດ້ຖືກສໍາເລັດແລ້ວ, ແລະວິນຍານ, ຍ້ອນວ່າມັນ, ກັບຄືນສູ່ຕົວມັນເອງ, ຕາມກົດຫມາຍຂອງການປະຕິເສດຂອງການປະຕິເສດ. ໂດຍທົ່ວໄປ, ປັດຊະຍາຂອງເຍີລະມະນີໃນໄລຍະນີ້ເຊື່ອວ່າປະຊາຊົນເປັນຫົວເລື່ອງຂອງກິດຈະກໍາທາງວິນຍານທີ່ສ້າງໂລກຂອງວັດທະນະທໍາ, ຜູ້ນໍາຂອງການເລີ່ມຕົ້ນທີ່ສົມບູນແບບແລະເຫມາະສົມ.

Feuerbach ແລ້ວ, criticizing Hegel, ເຂົ້າໃຈຊາຍເປັນລັກສະນະ sensual, corporeal. Marxism ຍັງສະເຫນີຄໍາອະທິບາຍຂອງທໍາມະຊາດແລະສັງຄົມໃນ homo sapiens ອີງຕາມຫຼັກການຂອງ monism dialectical-materialistic, ເບິ່ງມັນເປັນຜະລິດຕະພັນແລະຫົວຂໍ້ຂອງກິດຈະກໍາສັງຄົມແລະແຮງງານ. ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນຄວາມສໍາຄັນທາງດ້ານສັງຄົມຂອງມະນຸດ, ເພາະວ່າມັນເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມສໍາພັນທາງສັງຄົມທັງຫມົດ, Marx ເວົ້າ. ສະຕວັດທີ່ສິບເຈັດໄດ້ເຮັດໃຫ້ມະນຸດວິທະຍາມີແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນທີ່ນໍາໄປສູ່ຄວາມສໍາຄັນທາງທໍາມະຊາດແລະກໍາລັງທີ່ຢູ່ເຫນືອຄວາມຄິດ (ຄວາມຮູ້, ຄວາມຮັກ, ແລະອື່ນໆ). ຄວາມສໍາຄັນໃນພື້ນທີ່ນີ້ Nietzsche ພິຈາລະນາເກມຂອງຄວາມສໍາຄັນແລະຄວາມຮູ້ສຶກ, ແລະບໍ່ແມ່ນສະຕິແລະເຫດຜົນ. Kirkjegor ເຫັນວ່າພື້ນຖານທີ່ສຸດໃນການກະທໍາຂອງຈະ, ບ່ອນທີ່, ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ການເກີດຂອງຜູ້ຊາຍຈະເກີດຂຶ້ນ, ແລະຂອບໃຈທີ່ທໍາມະຊາດກາຍເປັນກາຍເປັນທາງວິນຍານ.

ຄວາມສໍາຄັນຂອງຊີວະນາໆພັນຂອງມະນຸດແມ່ນບໍ່ໄດ້ເປັນແນວຄິດທີ່ເປັນທີ່ນິຍົມສໍາລັບສະຕະວັດທີ 20 ເພາະວ່າຜູ້ຄິດຂອງຍຸກສະໄຫມນີ້ມີຄວາມສໍາຄັນກັບບັນຫາຂອງບຸກຄົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບທິດທາງຂອງປັດຊະຍາຫຼາຍຂອງພວກເຮົາທີ່ເອີ້ນວ່າຄົນສ່ວນຕົວ. ອີງຕາມພວກມັນ, ມະນຸດບໍ່ສາມາດຖືກຫຼຸດລົງໄປຕາມພື້ນຖານພື້ນຖານໃດຫນຶ່ງ. ໂດຍການປະຕິເສດທັງທາງດ້ານສັງຄົມແລະກົນຈັກ, ນິລັນດອນແລະບຸກຄົນທໍາມະດາແຍກຄວາມຄິດຂອງບຸກຄົນ (ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງທໍາມະຊາດແລະສັງຄົມທັງຫມົດ) ແລະບຸກຄະລິກກະພາບ (ການກໍານົດຕົນເອງທາງວິນຍານທີ່ແຕກຕ່າງກັນ) ໃນທິດທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ແນວຄິດຂອງ "ປັດຍາຂອງຊີວິດ" (Dilthey) ແລະປະກົດການປະກົດການ (Husserl) ກໍ່ສ້າງພື້ນຖານຂອງ ວິທະຍາສາດວິທະຍາສາດ ເປັນປັດຈຸບັນແຍກຕ່າງຫາກ (Scheler, Plesner, Gehlen, "culturanthropology ຂອງ Rothhacker, ແລະອື່ນໆ). ເຖິງແມ່ນວ່າສໍາລັບຕົວແທນຂອງ Freudianism ແລະໂຮງຮຽນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ວິທີການທາງທໍາມະຊາດຍັງມີຄຸນລັກສະນະ.