ປັດຊະຍາຂອງອິນເດຍ

ປັດຊະຍາອິນເດຍ - ມັນແມ່ນແນ່ນອນເປັນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ປະຫວັດສາດມໍລະດົກແລະໃນໂລກພົນລະເຮືອນ. ມັນເອົາໃຈໃສ່ທັງຫມົດທີ່ດີທີ່ສຸດແລະສົມບັດສິນສູງ, ເຊິ່ງແມ່ນຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາອິນເດຍ. ການພັດທະນາຂອງຕົນໄດ້ຢ່າງຊ້າແລະຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປ. ນາງແມ່ນຄ້າຍຄືນ້ໍາຂະຫນາດໃຫຍ່, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເອົາຄວາມຮູ້ Brooks ຂອງ thinkers ທີ່ຜ່ານມາທັງຫມົດ. ແລະ, ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາໄດ້ທິດສະດີ, ທັງວັດຖຸບູຮານແລະທັນສະໄຫມ philosophers ອິນເດຍ. ປະກອບສ່ວນໃນມັນມີ, oddly ພຽງພໍ, ແລະ atheists.

ປັດຊະຍາຂອງອິນເດຍແມ່ນສອດຄ່ອງແລະໃນການພັດທະນາບໍ່ໄດ້ຮັບການເຫນັງຕີງຂອງສໍາຄັນດັ່ງກ່າວ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ປະເທດເອີຣົບ. ເຂົ້າໄປເບິ່ງນີ້, ມັນເປັນພຽງພໍທີ່ຈະຕອບສະຫນອງກັບໄພ່ພົນຂອງພຣະສໍາລັບທຸກ Hindu Vedas. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກລາຍລັກອັກສອນທັງຫມົດເປັນພາສາຂອງສັນສະກິດໄດ້. ມັນເປັນພາສາຂອງຊົນຊັ້ນສູງ: ນັກວິຊາການແລະນັກວິຈານວັນນະຄະດີ, ຜູ້ທີ່ຍັງພາກພູມໃຈຂອງອິນເດຍໄດ້.

ປັດຊະຍາວັດຖຸບູຮານຂອງອິນເດຍ, ແລະຄວາມຈິງແລ້ວ, ປັດຊະຍາຂອງໂລກທັງຫມົດ, ມີຄວາມສົນໃຈໃນເບື້ອງຕົ້ນໃນຄໍາຖາມສາສະຫນາ, ເຖິງແມ່ນວ່າສ່ວນໃຫຍ່ຂອງ quest ຂອງເຂົາເຈົ້ານາງອຸທິດສະມາທິໃນຄວາມຮູ້ຂອງທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດໄດ້. ໃນອິນເດຍ, ມີແນວຄິດທີ່ເລື່ອງຂອງ Darshan ການ, ລິດມັນຫມາຍຄວາມວ່າຄວາມຄິດຫລືວິໄສທັດຂອງພຣະເຈົ້າ. ບໍ່ຕ້ອງສົງໄສ, ແນວຄວາມຄິດນີ້ໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານສໍາລັບການສ້າງຂອງລັດທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້.

ສໍາລັບທຸກ ໃສ native ຂອງ ແນວຄວາມຄິດຂອງປັດຊະຍາອິນເດຍໄດ້ - ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ຄໍາສັບຕ່າງໆ. ໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ພວກເຂົາເຈົ້າກໍາລັງນໍາພາໂດຍແນວຄວາມຄິດທີ່ສະຫລາດ, ຫນຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນທໍາ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ທໍາ - ຄໍາສອນ, ແຕ່ໃນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ທັນສະໄຫມຂອງພວກເຮົາຂອງປັດຊະຍາທີ່ແທ້ຈິງ. Dharma - ປະສົມປະສານຂອງປັດຊະຍາແລະສາສະຫນາ, ແຕ່ໃນຄໍາອະທິບາຍທີ່ງ່າຍດາຍຫຼາຍ - ວາດພາບເຫັນເປັນຜູ້ຊາຍ pious.

ໃນໄລຍະຂອງການ evolution ຂອງ ປັດຊະຍາວັດຖຸບູຮານຂອງອິນເດຍ ໄດ້ສ້າງຫົກດີທີ່ຮູ້ຈັກໂຮງຮຽນ. ໂຕທໍາອິດແມ່ນ - ການ Sankhya, ບົນພື້ນຖານຂອງແນວຄວາມຄິດຂອງຕົນຂອງພຣະວິນຍານແລະຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດ, ພະລັງງານໃນທາງບວກຂອງເຂົາແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນ. ການປົດປ່ອຍຂອງຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດຈະໃຊ້ເວລາສະຖານທີ່ຢູ່ໃນຕອນທ້າຍຂອງອິດທິພົນຂອງລັກສະນະອຸປະກອນການ. ມັນເຮັດໃຫ້ຄໍານິຍາມພື້ນຖານຂອງໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວຂອງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງມະນຸດ.

ໂຮງຮຽນທີສອງ, ບ່ອນທີ່ປັດຊະຍາອິນເດຍໄດ້ຮັບການເຜີຍແຜ່ widest ເປັນໄປໄດ້ແລະຜົນກະທົບ, ມັນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກ yoga. ຄໍາສອນທັງຫມົດຂອງ Sankhya ແລະ Yoga - ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນ, ແຕ່ຕົວທີສອງດໍາເນີນການສະເພາະຫຼາຍ. ມັນ highlights ຄໍານິຍາມຂອງຜົນບັງຄັບໃຊ້ການຂັບລົດຂອງຂະບວນການຂອງການເປີດເສລີການ, ໃຫ້ຄໍາອະທິບາຍຂອງວິທີການສະເພາະໃດຫນຶ່ງສໍາລັບບຸກຄົນທີ່ຈະບັນລຸການປ່ອຍທີ່ຕ້ອງການໄດ້. ທິດສະດີນີ້ແມ່ນຄວາມຍິນດີທີ່ໄດ້ເກັບຂຶ້ນແລະຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍລ້ານຂອງປະຊາຊົນໃນທົ່ວໂລກ.

ໂຮງຮຽນຂອງປັດຊະຍາອິນເດຍມີການປ່ຽນແປງແລະເປັນຕົວແທນຂອງທີ່ກໍານົດໄວ້ຂອງກົດຫມາຍສະເພາະໃດຫນຶ່ງຂອງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງພຣະວິນຍານຂອງມະນຸດແລະຫຼັກການສົມບັດສິນທໍາໄດ້. ພວກເຂົາໃຫ້ຄວາມຄິດຂອງສິ່ງທີ່ສະຖານທີ່ຢູ່ໃນຊຸມຊົນທົ່ວໂລກຈະໄດ້ຮັບຜູ້ຊາຍທີ່ມີໂລກທາງວິນຍານຂອງເຂົາເລິກໄດ້.

ໂຮງຮຽນທີສາມ - Nyaya. ໂຮງຮຽນນີ້ແມ່ນມີຊື່ສຽງສໍາລັບການວິທີການຂອງຕົນ, ເຊິ່ງໄດ້ອີງໃສ່ເຫດຜົນ. ມັນໄດ້ເປັນພື້ນຖານສໍາລັບການຫຼາຍທີ່ສຸດໃນໂຮງຮຽນ philosophical ນໍາອິນເດຍ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບໃນປັດຊະຍາເອີຣົບເປັນພື້ນຖານໄດ້ປະຕິບັດ ປັດຊະຍາຂອງ Aristotle ໄດ້. ຄູອາຈານໃນທິດທາງນີ້ຊອກຫາສໍາລັບ ຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າພວກເຂົາເຈົ້າຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ຊາຍຟຣີ. ໂຮງຮຽນນີ້ໄດ້ກໍານົດມາດຕະຖານຈໍານວນຫນຶ່ງຂອງຄວາມຈິງໃນພື້ນທີ່.

ໂຮງຮຽນຕໍ່ໄປ - Vaisheshika. ນາງຈ່າຍເອົາໃຈໃສ່ກັບແນວຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວເປັນປະເພດແຍກຕ່າງຫາກຂອງປະລໍາມະນູ. ມັນແມ່ນເຂົາເຈົ້າຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນຄໍານິຍາມຂອງນາງ - ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ການຂັບລົດແລະພື້ນຖານຂອງການເຄື່ອນໄຫວທັງຫມົດໃນພື້ນທີ່ດັ່ງກ່າວ. ຜູ້ຕິດຕາມຂອງໂຮງຮຽນປະລໍາມະນູນີ້ຍົກສະຕິ. ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງຕາມຄໍາສອນຂອງໂຮງຮຽນນີ້ - ມັນເປັນ ຄຸນລັກສະນະຂອງມະນຸດ, ການຮັບຮູ້ແລະຫາເຫດຜົນສ່ວນບຸກຄົນ.

ໂຮງຮຽນ Mimamsa ສອນວ່າທຸກຄົນຕ້ອງເຊື່ອໃນ Vedas ແລະເປັນປົກກະຕິປະຕິບັດການເສຍສະລະໃນຮູບແບບຂອງໄຟໄດ້. ຕິດຕາມຂອງນາງປະກາດການປົດປ່ອຍສໍາເລັດຈາກຄວາມປາຖະຫນາຂອງມະນຸດອຸປະກອນການ, ແທນທີ່ຈະພວກເຂົາເຈົ້າສະເຫນີໃຫ້ສຸມໃສ່ການຊີວິດສົມບັດສິນທໍາແລະຈິດວິນຍານ.

Vedanta - ເປັນໂຮງຮຽນ, ເຊິ່ງແມ່ນອີງໃສ່ມະນຸດຕົນເອງລະບຽບວິໄນ, ການພັດທະນາທາງວິນຍານຂອງເຂົາ, ແທນທີ່ຈະກ່ວາກ່ຽວກັບການປະຕິບັດພິທີກໍາບາງຢ່າງ. ໃນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຕົນໄດ້ວາງໄວ້ຄວາມຮູ້ຂອງ cosmology Vedic ແລະເພງສວດທີ່ຂອງຕົນ.

ໂຮງຮຽນຂອງປັດຊະຍາອິນເດຍໄດ້ນໍາເອົາຄວາມຈິງຈໍານວນຫຼາຍສັງຄົມທີ່ປະກອບດ້ວຍທ່າແຮງສູງທາງສິນທໍາແລະໃນທັງຫມົດຂອງເຂົາເຈົ້າຈະໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງການພັດທະນາທາງວິນຍານຂອງມະນຸດ, ຄວາມສະຫງົບລາວແລະສິ່ງປະສົມອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ມີລັກສະນະໄດ້ ..